Шесть врагов человека, жизни, йоги и духовной реализации
Все мудрые традиции приходят к одному выводу: то, что отдаляет нас от счастья, исходит не столько извне, сколько изнутри. Санатана-дхарма[1] (знание вечных законов природы) насчитывает шесть таких врагов и называет их «шестью ворами»: они незаметно похищают нашу энергию, ясность ума и радость и мешают как материальному успеху, так и духовному росту.
«Есть зрелище более великое, чем море, — это небо. Есть зрелище более великое, чем небо, — это глубина человеческой души.»
— Виктор Гюго, «Отверженные»
Шесть врагов по порядку
- Похоть – काम – Кама: необузданное стремление к чувственным и сексуальным наслаждениям.
- Гнев – क्रोध – Кродха: ненависть, ярость и бешенство.
- Алчность – लोभ – Лобха: жадность, ненасытное желание обладать всё большим.
- Привязанность – मोह – Моха: чрезмерная привязанность к материальным благам или к людям, которая ослепляет и сковывает.
- Гордыня – मद – Мада: эго, высокомерие, надменность, упрямство и упорство в заблуждении.
- Ревность – मात्सर्य – Матсарья: зависть и корысть; скупость, то есть неспособность радоваться собственному достоянию и делиться им.
«Гнев — это кратковременное безумие.»
— Гораций, «Послания» («Ira furor brevis est»)
Что говорят священные тексты
Деви-гита
В Деви-гите (части Деви-бхагаваты) Химаван, царь Гималаев, спрашивает Богиню (Деви) о достижении йоги — единения с Абсолютом. Она отвечает: «Осознание тождества Дживатмы и Параматмы и есть йога.» Затем она перечисляет препятствия, мешающие достичь высших состояний сознания:
tatpratyūhāḥ ṣaḍākhyātā yogavighnakarānagha ।
kāmakrodhau lobhamohau madamātsaryasaṃjñakau ॥ 3 ॥
Что означает: «Врагов этой йоги шесть: похоть, гнев, алчность, привязанность, гордыня и ревность.»[2]
Йоги достигают йоги (состояния единения с абсолютной Истиной: сознанием и блаженством), когда им удаётся победить этих шестерых врагов.
Бхагавад-гита
В 16-й главе Кришна называет похоть, гнев и алчность тремя самыми опасными чувствами[3]:
त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः ।
कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ॥ २१ ॥
trividhaṁ narakasyedaṁ dvāraṁ nāśanam ātmanaḥ
kāmaḥ krodhas tathā lobhas tasmād etat trayaṁ tyajet
В переводе: «Есть три врат, ведущие в ад и к гибели души: похоть, гнев и алчность. Поэтому следует отказаться от этих трёх.» (Глава 16, стих 21)
То же послание в других частях света
«Ненависть никогда не прекращается ненавистью; она прекращается любовью.»
— Дхаммапада (буддийская традиция)
«Беден не тот, у кого мало, а тот, кто желает большего.»
— Сенека, «Письма к Луцилию»
Ключи к успешной жизни: что взращивать, чего избегать
Вот несколько простых ориентиров, доступных каждому, чтобы выстроить наполненную жизнь и избежать ловушек, ведущих к обеднению и нищете.
Что взращивать
- Честность: она позволяет увидеть себя таким, какой ты есть, исправиться и тем самым развиваться духовно.
- Движение: избегать малоподвижности, двигаясь по часу в день.
- Внутренний покой: ежедневно успокаивать мысли с помощью медитации.
- Бдительность: наблюдать за своими мыслями и выбирать лучшие.
- Доброжелательность: не говорить о других дурного, желать всем добра.
- Порядочность: платить свои долги.
Чего избегать
- Гнева и ревности — великих ядов для самого себя.
- Табака и алкоголя.
- Азартных игр и игр на деньги, способных разорить всю семью.
- Умножения своих требований и желаний.
- Импульсивных покупок, чрезмерного увлечения видеоиграми, погони за брендовой одеждой и обувью или за новейшей техникой, а также забывчивости с отменой бесплатных пробных подписок.
- Ошибки интеллекта: веры в то, что счастье находится вовне. Вера в деньги и лёгкое счастье — уже сама по себе ловушка, ведущая к ещё большим опасностям.
Уметь сокращать свои потребности — значит жить как король, счастливый и довольный тем, что имеешь.
«Кто боится страдать, тот уже страдает от того, чего боится.»
— Монтень, «Опыты»
Чтобы развивать в себе больше счастья
- Учитесь видеть хоть немного красоты везде, где бы вы ни находились: красота — в глазах того, кто смотрит.
- Будьте благодарны природе, жизни и всем добрым людям в обществе, даже за самые простые вещи: дышать, двигаться, смотреть, есть, пить…
- Развивайте терпимость и принятие всего, что с нами происходит и происходило.
Образование, основанное на сознании, необходимо каждому поколению
Победа над этими шестью врагами — не вопрос принуждения, а вопрос самопознания и образования. Мудрецы и писатели давно убеждены в этом:
«Наука без совести — лишь гибель души.»
— Рабле, «Пантагрюэль»
«Открывайте школы — и вы закроете тюрьмы.»
— Виктор Гюго (цитата, которая традиционно ему приписывается)
В этом духе и размышление Махариши:
«Я чувствую, что Всемогущий Бог не может благословить человечество больше, чем Он уже его благословил. Сознание-блаженство присутствует повсюду. Бытие вездесуще, блаженство и вечная жизнь — повсюду, и способность ума жить этим в повседневности тоже присутствует. Эти две вещи есть.
При таком широком распространении милости Божьей нам остаётся лишь научить людей вокруг нас искусству наслаждаться этой Милостью, которая уже здесь. Нам не нужно искать Милость, не нужно просить о Милости, не нужно ждать, пока ангелы спустятся с Небес и принесут нам свет Милости. Ничего подобного!
Нужно лишь использовать естественное состояние внутри нас: Бытие, бесконечное блаженство, ум, ищущий блаженства, и спонтанно осознанное единство этих двух. Только это знание и техника Трансцендентальной Медитации. И мир будет утверждён на тысячи лет в живой милости Божьей. В этом наше усилие.
Мы понимаем, что могли бы двигаться быстрее… то есть это должно быть быстрее, и это могло бы быть быстрее! Но, к сожалению, в сутках всего 24 часа [смех], и этого, похоже, недостаточно, чтобы ускорить наш прогресс. Но наш проект подготовки большего числа учителей медитации по всему миру — это очень большая надежда. Это очень, очень большая надежда!»
Махариши, 1969 г., Ришикеш
[1] Санатана-дхарма вместо термина «индуизм»: см. ваш существующий блок примечаний (якорь Sanatana Dharma - Hindouisme).
The word "Hinduism" is a relatively recent word, invented by the Muslims who entered India (from 711 until the 16th century) and initially designates all the inhabitants of the Indus basin and those located in the East of the river.
Brief reminder: It is a Persian term which entered with the expansion of Islam and designates all the indigenous inhabitants of the East of the Indus. It became common under British colonization to designate a native of the British Raj, all religions combined. Consequently, the term "Hindu" is an exonym, it does not come from the "Hinduist" peoples themselves. [David Lorenzen, Who Invented Hinduism?, New Delhi, 2006, p. 24-33; Rajatarangini of Yonaraja: "Hinduka".]
Since the end of the 18th century, the word has been used as a general term to designate religious traditions of Indian origin and to distinguish them from other religions. [Catherine Clémentin-Ojha, Dictionary of religious facts, p. 490-499]
In 1966, the Supreme Court of India defined the framework of the “Hindu faith”.
The term Sanatana Dharma means “The Eternal Laws of Nature”, this word means the knowledge of these laws of nature.